Hernán me hace algunas puntualizaciones/objeciones al post acerca de El Espíritu del Tiempo. Dicen así:
1. La vida y obra de Platón (y Sócrates) se define en buena medida por la lucha contra los sofistas, que vendría a ser igual a la lucha contra "el espíritu del tiempo". Ahora bien, esa lucha estaba equivocada, era corta de vista, al modo que lo es la de estos católicos conservas. Ergo, Platón (y con él Sócrates) es, en lo esencial, un pavote.
2. Análogamente, y a la inversa: puesto que Platón (y con él Sócrates) no es ningún pavote, y que su aparente fracaso terminó fundando (o poco menos) la civilización occidental, y que el helenismo (del cual es eximio representante) terminó siendo un ingrediente poco menos que esencial de cristianismo, está bien pelear, como hizo él y como hacen los católicos en clave reaccionaria-contra-cultural.
Hay una tercera objeción, pero la trataré aparte en estos días.
Son puntualizaciones de lo más complejas. Diré que la primera me comenzó a desvelar al minuto siguiente de poner el post. Si yo mismo pienso que Platón es el fundador de nuestra civilización, ¿cómo puedo al mismo tiempo suponer que no comprendió lo que se estaba gestando en su época, y en gran medida luchó vanamente?
A mi entender hay dos aspectos en esto: la obra del artista (asimilemos provisoriamente a Platón a un artista, que ciertamente lo es), que es la que funda época, y la personalidad y vida del artista, que a veces acompaña mejor y otras peor a su obra.
La obra de Platón, lo que ella funda de permanente, trasciende por completo sus propia percepción de los problemas -en especial de los problemas políticos-, en muchísimos de los cuales equivocó el rumbo, y en esto no es defendible.
Veo difícil explicar esta tesis sin adentrarme en la cuestión de la vida y la obra de Platón (y alejarme, por tanto, del objetivo del post) pero intentaré unas pinceladas: Platón estaba convencido de que la educación, en el sentido del esclarecimiento de la conciencia adormecida por la ignorancia y el consecuente vicio moral, era suficiente para concebir en el hombre el deseo de justicia y ponerse en camino hacia el Bien (pelagianismo avant la lettre). Creyó encontrar en Dionisio de Siracusa padre, y luego en el hijo, a dos gobernantes que, suficientemente esclarecidos, lograrían encaminar su pueblo al Bien. Fracasó rotundamente en el intento, lo que le costó parte de su hacienda, y casi su vida, y ciertamente probar la amarguísima experiencia de la esclavitud. Estoy simplificando mucho un proceso de años.
De esas experiencias fallidas Platón sacó varias conclusiones, que las expresa con exquisitez en la Carta VII; algunas son conclusiones circunstanciales, autoexcusas, etc. Otra, la que está en el centro de la llamada "gran digresión" de la carta, consiste en descubrir la gran trampa del lenguaje: la verdad no se halla, como había postulado Sócrates, como una claridad progresivamente alcanzada, sino que adviene en un acto súbito de iluminación que ciega al hombre, y hace al sabio necio a los ojos del mundo. Eso es de lo que Platón habló a partir de allí, en todas las formas en que pudo (es la esencia del famoso "relato de la caverna", y de muchos otros textos). No abandonó más que al final a su personaje Sócrates, pero se fue distanciando cada vez más de él, sin negarle la gratitud que le debía.
Con ese descubrimiento Platón dio en la clave de por qué surgían sofistas en su época: la trascendencia de la verdad hace más probable al sofista que al sabio, y en definitiva, incluso el sabio, en tanto opinador, resulta un sofista. El propio Platón se ríe de su propia obra ("Platón nunca ha escrito nada, lo que has leído con su nombre es de un cierto Sócrates, vuelto al esplendor de su primera juventud...").
En toda su última etapa Platón escribe a dos bandas: su sueño de una política regida por la Justicia, y su percepción del carácter esquivo, trascendente de la Verdad, que hace imposible la Justicia entre los hombres. ¿Cuál de las dos líneas es el gran Platón? No importa la respuesta, ni mucho menos mi respuesta, sino sólo percibir que Platón es dos platones, y sí, efectivamente, uno puede llegar a ser pavote, mientras el otro funda un mundo.
Una constatación fuera de programa pero muy ilustrativa es hasta qué punto en la historia del arte y en la historia de la filosofía, el pensador ha estado del lado equivocado, lo que resalta más todavía cuanto más luce en él el descubrimiento de la verdad. Pensemos en Heidegger y su maridaje con el nazismo (nada circunstancial ni pasajero), por poner sólo un ejemplo entre muchos.
Sí, los artistas son muchas veces pavotes, es su obra (objetiva, externa a ellos) lo que crea un mundo, no su obrar personal. Tal vez constatando esto Hegel llegó a la completa objetividad de la Idea, que crea en la historia su propia verdad, independientemente de los "sistemas", "religiones", etc a través de los cuales se expresa. No soy Hegel ni hegeliano, pero este aspecto lo considero probado.
La segunda objeción de Hernán, en atención a esto, se responde sola: se puede ser tan pavote como Platón, lo que es difícil es ser tan genial como él. No sabemos si Platón, en vez de empeñarse en su lucha contracultural, hubiera llegado más directamente a su descubrimiento trascendente acerca de la verdad, quizás se hubiera descaminado. Pero no podemos pensar con posibles históricos: lo cierto es que su descubrimiento reniega de su praxis política. Los que venimos después no podemos ser pavotes como él.
